Costuma-se dizer que o programa é a compreensão comum da realidade e a definição das tarefas gerais que dela decorrem. Ele diz respeito, portanto, aos meios e aos objetivos finais. Os princípios, ao contrário, são as próprias bases sobre as quais uma organização se constrói. São, portanto, anteriores ao programa, muito mais sólidos e perenes do que este. Tão importante quanto saber aonde se quer chegar é definir de onde se parte.
Os princípios são nossas trincheiras e reservas teóricas e metodológicas. Eles são poucos, inegociáveis e invioláveis, porque são parâmetros básicos que levamos conosco em qualquer circunstância da luta de classes e que usamos como referência para a definição de nosso programa e de nossas linhas políticas. Eles não são palavras vazias para serem proclamadas em dias de festa. Ao contrário, devem obrigatoriamente expressar-se em nossa ação cotidiana junto aos movimentos sociais, sindicatos e na relação com as demais organizações políticas.
- Nosso objetivo é a revolução socialista
Vivemos em uma época de profunda decadência humana e destruição sistemática da natureza. Mesmo os períodos de crescimento econômico do capitalismo estão baseados na elevação brutal dos níveis de exploração dos trabalhadores e na destruição sem precedentes dos recursos naturais do planeta, ameaçando a própria sobrevivência da humanidade enquanto espécie. Os enormes avanços científicos e tecnológicos, ao invés de serem colocados a serviço do bem estar da humanidade e da preservação do meio ambiente, são utilizados como meios para mera reprodução ampliada do capital.
A barbárie capitalista manifesta-se nas recorrentes guerras, em níveis de exploração jamais vistos, no crescimento de todas as formas de opressão e no aumento da criminalização daqueles que se opõem a essa lógica destrutiva. Como resposta a essa ofensiva, as propostas do gradualismo reformista, que apostam na possibilidade de arrefecer a dinâmica do capital por meio de pequenas reformas dentro da ordem, têm se mostrado absolutamente ineficazes. Diante desse cenário, estamos convictos que o socialismo continua sendo imprescindível à emancipação humana.
Como demonstrou toda a experiência histórica, só se pode chegar ao socialismo através de uma revolução, ou seja, através da ruptura abrupta de toda a ordem social, política e econômica vigente. Portanto, não se trata apenas da tomada ou derrubada do poder burguês, mas também de abolir a propriedade privada dos meios de produção, expropriando a burguesia e instituindo a propriedade e o controle social sobre esses meios. Somente assim será possível à classe trabalhadora e aos demais oprimidos se apropriarem da cultura, da ciência, da arte, enfim, de tudo aquilo que a humanidade produziu e criou ao longo de toda a história.
Mas o socialismo não será um desdobramento natural da história. Ele é um projeto a ser pensado e construído coletivamente pela classe trabalhadora (proletariado). Para que uma revolução socialista triunfe, a elevação permanente da consciência da classe trabalhadora e demais oprimidos é uma tarefa central.
O novo Estado surgido da revolução socialista deve objetivar a eliminação progressiva do principal fundamento da exploração e desigualdade sociais: a propriedade privada dos meios de produção. Tal processo, à escala nacional, é apenas parte da construção das condições necessárias ao socialismo, o qual – nunca é demais lembrar – só pode ser alcançado à escala internacional. O Estado socialista em construção, por sua vez, ao eliminar progressivamente as classes sociais por meio da extinção da propriedade privada dos meios de produção, acaba por eliminar também os fundamentos da sua própria existência. É nesse sentido que o socialismo pode ser visto, como pensou Marx, como um estágio inicial do comunismo, ou seja, de uma sociedade sem Estado, sem opressão, sem exploração, sem divisão entre trabalho físico e intelectual, auto-organizada sob a forma de “livres produtores associados” e sob o lema: “de cada um segundo suas capacidades, a cada um segundo suas necessidades”.
- A classe trabalhadora é o sujeito social da revolução
O proletariado, por ser a classe social que, com seu trabalho, move os meios de produção capitalistas, é o sujeito da revolução socialista. É ele que tem a possibilidade de paralisar a reprodução do capital e enfrentar a burguesia, com a condição de que esteja organizado e consciente de seus objetivos. Evidentemente, o proletariado não é uma classe homogênea. Ao contrário, é composto por trabalhadores do campo e da cidade, homens e mulheres, empregados e desempregados, trabalhadores formais e informais, brancos, negros e indígenas, dentre outros grupos. A ação revolucionária deve levar em conta toda essa diversidade no seio do proletariado. No seu interior, destacamos o papel relevante das grandes concentrações proletárias, quer nas grandes plantas industriais, quer nas novas faces do setor de serviço, cada vez mais organizadas à maneira industrial.
Como a “libertação dos trabalhadores só pode ser obra dos próprios trabalhadores”, para além de destruir o poder capitalista existente, é fundamental construir um novo poder que seja exercido pelos trabalhadores organizados e conscientes, onde as decisões sejam tomadas de forma livre e por todos. Esse autogoverno dos trabalhadores deve criar seus próprios espaços de organização, como ocorreu em vários processos revolucionários ao longo da história: a Comuna em Paris em 1871, os sovietes na Rússia em 1917, os conselhos operários na Alemanha em 1919, os cordões industriais no Chile em 1973 etc.
- A independência de classe
Partimos da compreensão de que a sociedade está dividida em duas classes sociais principais antagônicas, a burguesia e o proletariado, e que os interesses dessas classes são irreconciliáveis. Os privilegiados que vivem da exploração da força de trabalho de milhões de seres humanos jamais abrirão mão de suas propriedades em favor da construção de uma nova sociedade. Por isso, o proletariado precisa da mais completa independência diante da burguesia, seus partidos e representantes políticos.
Não acreditamos que o caminho para superar o capitalismo e chegar ao socialismo sejam os pactos, os blocos e os acordos políticos e eleitorais dos trabalhadores assalariados com a burguesia ou setores dessa classe inimiga. O que há de mais perigoso na política de colaboração de classes é que ela induz os trabalhadores à ilusão de que a unidade entre classes antagônicas pode permitir a resolução das necessidades e reivindicações dos explorados e oprimidos.
Atuamos nos movimentos e organizações de frente única dos explorados e oprimidos para defender sua independência, estimular a confiança em suas próprias forças e batalhar honesta e fraternalmente pelas nossas ideias e propostas, sempre respeitando as instâncias democráticas de decisão construídas ao calor das lutas. Nosso propósito não é substituir nem usurpar os movimentos e organizações de frente única, mas caminhar juntos com os trabalhadores em suas experiências concretas.
O que vale para nossa militância cotidiana nas várias frentes de atuação vale também para as grandes questões políticas. Não é possível criar um “campo progressista” com a burguesia nacional (ou “produtiva”) como uma forma de enfrentar o imperialismo, o rentismo financeiro e o latifúndio. Não obstante suas divisões internas, a burguesia atua em uma unidade inquebrantável quando se trata de atacar os trabalhadores e garantir a ordem capitalista. Por conta disso, as “frentes populares”, os chamados “governos progressistas” e outras formas de aliança com a burguesia nacional cumprem, em última análise, o papel de preparar o caminho para a derrota do movimento dos trabalhadores. Deixamos claro, entretanto, que, apesar de nossa inegociável oposição de esquerda aos governos de “frente popular” e “progressistas”, não fazemos, sob nenhuma hipótese, alianças, frentes ou unidade de ação com as oposições de direita contra tais governos.
Como é da tradição do marxismo revolucionário, o combate à colaboração de classes e a defesa da independência política da classe trabalhadora frente à burguesia não excluem a unidade de ação, excepcional, pontual e temporária, com forças burguesas, como na defesa das liberdades democráticas, ataques fascistas etc.
Partindo desse princípio, defendemos a independência financeira de nossa organização. O grau de independência política de uma organização depende, entre outras coisas, de quem a sustenta. Nosso financiamento será garantido com o esforço de nossos militantes e simpatizantes. De maneira alguma aceitaremos qualquer ajuda da burguesia e de seus representantes para nossa manutenção cotidiana, nem seremos financiados pelas estruturas do Estado.
- O Estado burguês é uma ditadura do capital sobre o trabalho
Partimos do princípio de que todo Estado, independentemente da forma específica que venha a assumir, é uma ditadura de classe. O Estado capitalista, mesmo quando se apresenta sob a forma de um regime político de tipo democrático representativo, é a expressão política da ditadura do capital sobre o trabalho.
A democracia não possui um valor universal. Da mesma forma que o Estado, os regimes políticos também possuem um conteúdo de classe. A democracia burguesa representativa é a democracia dos ricos e corruptos, é a democracia das campanhas eleitorais milionárias, da compra de mandatos e votos, da proteção, financiamento e subsídio das empresas privadas pelo Estado. Trata-se, portanto, de uma cortina de fumaça que serve fundamentalmente para mascarar a ditadura do capital sobre o trabalho.
Nesse sentido, embora consideremos o regime democrático-liberal brasileiro um terreno mais favorável à auto-organização dos trabalhadores do que os regimes ditatoriais (como a ditadura militar vigente no Brasil entre 1964-1985), nosso objetivo estratégico é a derrubada revolucionária da atual democracia burguesa, a qual, cada vez mais “blindada” às demandas populares (mesmo as reformistas e democráticas), se apresenta como “democracia mutilada, miserável, falsificada, uma democracia só para os ricos, para uma minoria” (Lênin). Assim, nos colocamos não apenas como uma corrente política que faz oposição de esquerda aos governos de turno, mas também ao próprio regime democrático-liberal.
Ao mesmo tempo que somos inimigos estratégicos do regime democrático burguês entendido como regime de dominação do capital, defendemos as conquistas e liberdades democráticas do povo, e inclusive lutamos pela efetivação e ampliação dessas conquistas e liberdades, como os direitos de opinião, reunião, organização, voto etc. Confundir a defesa do regime burguês com a defesa das liberdades existentes nesse regime é um grande erro. Pode levar, por um lado, à capitulação ao regime democrático burguês ou, por outro, a menosprezar os ataques anti-democráticos feitos contra as liberdades do povo trabalhador. As atuais liberdades democráticas foram arrancadas pelos trabalhadores com muita luta durante a derrubada do regime militar no Brasil, na década de 1980. Atualmente, elas também precisam ser defendidas contra a própria democracia representativa, que vem criminalizando os movimentos sociais e a pobreza através das leis antiterrorismo, de uma repressão cada vez mais brutal às manifestações de rua e da restrição do direito de greve.
- O regime que defendemos é a democracia proletária
A defesa das liberdades democráticas existentes sob o Estado capitalista é fundamental para o exercício da democracia proletária. Mas a democracia proletária não está fundada nas instituições do Estado capitalista. Ela nasce das ações de massas de todos os explorados e oprimidos contra o capital. É a democracia das manifestações, das greves, das assembleias sindicais e populares, das organizações de frente única para lutar contra a exploração e a opressão.
Por isso, nos movimentos dos explorados e oprimidos, defendemos a total liberdade de expressão, o direito das minorias políticas se organizarem e fazerem oposição, que todas as questões importantes sejam decididas por assembleias democráticas. Lutamos contra todo tipo de funcionamento burocrático e monolítico. Reivindicamos também a representação proporcional das diferentes correntes de opinião no interior das organizações de frente única da classe dos trabalhadores assalariados.
Assim como nos opomos às votações apressadas e aos atropelos burocráticos, não reivindicamos o consenso progressivo[1]. Este método também é uma forma de burlar a democracia, pois impõe – na prática – o direito de veto da minoria sobre a maioria. Quando as diferenças são insolúveis, a votação é o meio mais democrático de decisão, na medida em que o exercício da democracia pressupõe a vontade da maioria.
O Estado proletário (surgido da revolução socialista) é não só oposto ao Estado capitalista em seu conteúdo de classe, mas absolutamente distinto das ditaduras burocráticas e totalitárias que usurparam o poder dos trabalhadores nos países onde a burguesia foi expropriada no século 20. Foi a nefasta experiência desses regimes que confundiu, na consciência da classe trabalhadora do mundo inteiro, socialismo com regimes autoritários e burocráticos. A ditadura revolucionária do proletariado traduz- se, necessariamente, na forma mais ampla de democracia, na medida em que está fundada na preponderância da imensa maioria sobre uma ínfima minoria da população, representada pela burguesia proprietária.
No Estado proletário não será um punhado de burocratas especializados que decidirá os rumos da sociedade. Nele haverá revogabilidade dos mandatos de todos os políticos, a limitação de seus salários ao salário médio de um trabalhador especializado, a ampla democracia nas definições políticas econômicas, sociais e ambientais. Além disso, o regime do Estado proletário se baseia na permanente auto-organização político-social dos trabalhadores e seus aliados sociais e, nesse sentido, deve ser considerado uma democracia de novo tipo. Trata-se de uma democracia proletária, baseada em organismos (conselhos) populares de poder, nos quais deve reinar toda a liberdade para as organizações dos trabalhadores que deles participem (e, claro, que não se oponham violentamente ao novo regime).
Nesse sentido, somos totalmente contrários a uma ditadura de partido único, como as que tiveram vigência nos antigos Estados Operários que se burocratizaram (ou que já surgiram burocratizados). Só uma plena democracia proletária pode impedir que uma burocracia usurpe o poder político dos trabalhadores e transforme a ditadura do proletariado em uma ditadura sobre o proletariado.
- A necessidade do partido revolucionário e do centralismo democrático
Uma estratégia revolucionária precisa de uma organização que esteja à altura das tarefas colocadas para a classe trabalhadora. Ao contrário de expressivos setores oriundos do atual processo de reorganização, que, a partir da experiência com os aparatos tradicionais (em especial com o PT), rejeitam a ideia da construção de qualquer organização, ou de setores que ainda hoje enxergam as lutas sindicais como um fim em si mesmo, nós, como marxistas revolucionários, temos a certeza que é fundamental a construção de um partido de concepção leninista, cujo regime seja baseado no centralismo democrático. Tal regime deve ser caracterizado pela mais ampla democracia e fraternidade nos debates e discussões internas, assim como por uma atuação unitária e centralizada na intervenção da luta de classes. Rejeitamos, assim, qualquer tipo de “centralismo de organismo”[2], uma excrescência burocrática de matriz stalinista que só serve para privar as bases de qualquer participação na elaboração da política da organização.
O centralismo democrático é um princípio que deve nortear a militância dos marxistas revolucionários. O centralismo democrático não tem nada a ver com a divisão burocrática entre os que decidem e os que executam.
Para nós, quanto mais democracia interna, mais centralização na ação externa, porque a decisão da política para atuação pública estará baseada num processo onde todos os militantes puderam opinar, divergir, polemizar antes de votarem uma linha política para ser aplicada de maneira centralizada.
A centralização na ação política não deve significar, em hipótese alguma, a centralização no que diz respeito a possíveis diferenças teóricas e de análises sobre a realidade. Entre marxistas revolucionários não se votam diferenças teóricas. Elas são debatidas tanto interna quanto publicamente, entre nós e com outras organizações, até que a realidade demonstre na prática a relevância e a validade de determinadas questões teóricas para a elaboração política e programática. A realidade também demonstrou que é possível levar adiante uma mesma linha política mesmo havendo diferentes análises. Estudos e textos públicos dos nossos militantes que analisem determinados problemas políticos, sociais, econômicos, científicos e culturais devem ser não só permitidos, mas incentivados.
- Sem teoria revolucionária não há ação revolucionária
Os objetivos que nos colocamos não são mera expressão de uma vontade ou uma reação espontânea à exploração e à barbárie capitalista. São o resultado de uma análise científica da realidade e das possibilidades colocadas por essa realidade. A teoria que nos arma para analisar e atuar sobre a realidade é o marxismo. A formação marxista é uma condição indispensável para uma militância consciente e eficaz. Em nossa organização, a elaboração, o debate e a formação marxista devem ser uma realidade constante, garantida e incentivada desde a direção.
Sem uma sólida formação marxista de toda a militância, a própria democracia interna se vê ameaçada. A liberdade que cada militante tem de discordar e defender internamente seus pontos de vista não pode se reduzir a uma permissão estatutária formal. É preciso criar as condições objetivas e subjetivas para que a base e a coluna de quadros da organização possa realmente questionar e se contrapor às propostas e decisões da direção. Isso só será possível se houver uma política permanente de formação marxista. Queremos uma organização na qual as orientações políticas sejam debatidas e entendidas pelo conjunto da militância. Tal política de formação permanente será nosso melhor antídoto contra a burocratização das direções a partir do monopólio por poucos dirigentes dos conhecimentos teóricos e das informações estratégicas. Será também a garantia de que os debates sejam realmente democráticos e de que a renovação dos quadros dirigentes seja possível como prática permanente.
- O internacionalismo
Somos internacionalistas revolucionários. O capitalismo é um sistema transnacional e a luta de classes se desenvolve na arena mundial. Nesse sentido, o socialismo (enquanto um momento histórico de superação do modo de produção capitalista) só pode ser de caráter internacional. Não existe e não pode existir “socialismo em um só país”. Consideramos o internacionalismo como um elemento indispensável para construção de uma forte organização nacional. Lutamos pela revolução brasileira como parte indivisível da revolução latino-americana e mundial. Devemos encarar a luta pelo poder em escala nacional apenas como um passo na luta pela libertação de toda a humanidade da exploração e opressão capitalistas.
Partindo deste principio, reiteramos a necessidade de construir uma Internacional revolucionária e socialista que resgate o melhor das tradições internacionalistas da classe trabalhadora, tradições que foram reprimidas, enfraquecidas e até mesmo esquecidas devido a décadas de dominação socialdemocrata e stalinista sobre o movimento dos trabalhadores assalariados em nível mundial.[3]
- A luta contra todas as formas de opressão
A luta contra a opressão é parte da luta contra a exploração. Isso não quer dizer, evidentemente, que a luta contra a opressão não tenha um papel central na atividade revolucionária. Ao contrário, ela deve ser travada todo o tempo, pelo conjunto da militância e com o máximo de empenho. É preciso ter em vista que a sociedade de classes, patriarcal, racista e lgbtfóbica se aproveita das diferenças de raça, gênero e sexualidade para aumentar a exploração da classe trabalhadora, ou seja, para retirar um maior índice de mais-valia dos setores mais oprimidos. São exemplos desse aumento da exploração promovido pela opressão: os salários desiguais para as mesmas funções, a maior precarização das condições de emprego e vida dos setores oprimidos, a frequente dificuldade de organização política desses setores, o trabalho terceirizado ou até invisibilizado, os constantes assédios e a alta rotatividade desses setores no mundo do trabalho, a transformação do trabalho doméstico em trabalho gratuito. As mulheres, negros e negras e a população LGBT sofrem cotidianamente com as piores condições de vida e com a violência, desde a doméstica até a de Estado, institucionalizada principalmente pela PM e pelas bancadas conservadoras presentes no Congresso, que criminalizam a pobreza, exterminam direta e indiretamente a juventude negra, bem como banalizam a lgbtfobia e o feminicídio. Além disso, a classe trabalhadora é constantemente dividida e pela opressão.
Por tudo isso, a luta contra toda forma de opressão é outro princípio caro ao marxismo revolucionário. Os imigrantes, os retirantes, os negros, os indígenas, as mulheres, as lésbicas, os gays, os bissexuais, as travestis, os transexuais, os transgêneros, enfim, todos os oprimidos da classe trabalhadora assalariada podem ver na nossa organização um instrumento de luta contra as diferentes formas de opressão.
As opressões tem um componente histórico e cultural. Por isso, existiram e subsistiram de diferentes formas ao longo de séculos para favorecer as classes possuidoras. Sob o sistema capitalista, é verdade que a opressão atinge pessoas de classes sociais diferentes, mas a ampla maioria dos oprimidos pertence à classe trabalhadora. A burguesia apropriou-se do preconceito e da opressão para aumentar a exploração, dividir e subjugar a classe trabalhadora.
O racismo, o machismo, a lgbtfobia e a xenofobia são ideologias a serviço da burguesia, que enfraquecem a unidade dos trabalhadores assalariados. Lutar decididamente tanto no movimento de massas quanto no interior da nossa organização contra as expressões dessas ideologias é parte da educação revolucionária. Essa educação exige um combate cotidiano e uma compressão comum de que ninguém pode libertar a si próprio oprimindo o outro.
É preciso admitir, entretanto, que somos imperfeitos e que carregamos conosco sequelas da degradação humana acarretada pela sobrevida de um sistema desigual, decadente e opressor. Possuímos a marca de vivermos numa sociedade onde o preconceito, a discriminação e a segregação são uma realidade cotidiana. Mas quem não encontrar coragem para transformar a si próprio não terá forças para mudar o mundo. Juntos podemos combater as diversas ideologias opressoras existentes tanto no seio da classe trabalhadora, quanto em nossa própria organização.
Acreditamos que a superação definitiva de todas as formas de opressão só poderá acontecer em uma sociedade sem classes sociais. Portanto, o caminho para acabar com a opressão deve ser a luta coletiva pelo socialismo e pela revolução. Isso quer dizer também que o sujeito social da verdadeira libertação dos oprimidos é a classe trabalhadora. Nesta luta, evidentemente, os próprios setores oprimidos da classe trabalhadora devem estar na linha de frente.
Certamente, a luta contra a opressão implica também uma luta dentro da própria classe trabalhadora, movimentos sociais e partidos de esquerda, impregnados de preconceitos e atitudes opressivas. Essa luta interna é justa e necessária. Ela não “divide a classe”, como alegam alguns. Quem divide a classe trabalhadora é a própria opressão. No entanto, é preciso lembrar sempre que, sem a luta do conjunto dos explorados e oprimidos, nenhuma opressão pode ser erradicada.
Internamente, além de um combate permanente contra a opressão, é preciso formar quadros mulheres, negros, LGBT’s, compreender suas especificidades. É preciso apostar na formação e consolidação dos mais oprimidos. Uma organização revolucionária tem que pretender ser negra, feminina, LGBT, representar a diversidade regional do país, ou seja, expressar a classe trabalhadora tal como ela realmente é.
- A defesa da moral revolucionária
Por fim, defendemos que a moral revolucionária é um princípio imprescindível entre os que querem mudar o mundo. Todo agrupamento humano tem uma moral, e o nosso também. Não compactuamos com a moral apodrecida da sociedade atual. Nossa moral é a moral da revolução socialista. Rejeitamos o “vale tudo” stalinista e reformista. Na ação revolucionária, os fins justificam os meios desde que os meios não desvirtuem os fins. Fins e meios são indivisíveis. Não se pode lutar por fins elevados com meios hediondos, abjetos, repulsivos. Defendemos a máxima lealdade entre os explorados, o combate a todo tipo de individualismo, a solidariedade e o respeito ao coletivo. Todos esses são componentes imprescindíveis da nossa moral.
A elaboração de um programa e a construção de uma organização revolucionária pressupõem um método coletivo de colaboração e trabalho. Este método está assentado na lealdade e nos laços de confiança. Sempre haverá divergências dentro de qualquer coletivo. Não poderia ser de outra maneira entre nós, pois a elaboração de um programa é a síntese de diferentes origens e experiências acumuladas nos distintos setores da classe trabalhadora e nas distintas fases das lutas das massas exploradas e oprimidas.
Por isso, as diferenças entre os revolucionários são absolutamente normais. Elas devem se expressar em uma luta de ideias franca, aberta e honesta. Não admitimos entre nós o uso de manobras, de dissimulações, de mentiras, de calunias, de conspirações internas ou de qualquer forma de opressão ou de agressão psicológica, moral e física. Estes métodos são intoleráveis. Independente do calibre das nossas diferenças e opiniões, a nossa relação, a nossa elaboração conjunta e o nosso debate devem estar assentados na mais absoluta lealdade. Não há como ter um programa e uma organização revolucionária sem a construção de sólidos laços de confiança.
A degeneração moral das antigas organizações atingiu não apenas as relações interpessoais, mas também as relações materiais. Em hipótese alguma, o movimento e a luta podem ser vistos como um meio de ascensão e/ou estabilização social dos militantes. O fantasma da burocratização (via mecanismos internos ou via sindicatos, parlamento etc.) paira sobre a esquerda brasileira. Todo o cuidado é pouco. A corrupção e o aproveitamento material de qualquer tipo não podem ser tolerados e são incompatíveis com nossa moral.
Ao concluir, lembramos que os princípios, são indispensáveis, porém totalmente insuficientes para a luta pela revolução socialista. Não abandonar os princípios por nenhum instante e, ao mesmo tempo, buscar o encontro do marxismo revolucionário com milhares de homens e mulheres da classe trabalhadora: eis o desafio de qualquer organização revolucionária que mantem o compromisso com a verdadeira emancipação humana.
[1] Há distintas definições sobre o que é exatamente o consenso progressivo. A mais comum é a seguinte: consiste em um sistema de tomada de decisões na qual não há votações de posições distintas. Discute-se cada questão tentando mediar ao máximo as diferenças, encontrar fórmulas comuns etc. Ao final, aplica-se a decisão que melhor media as distintas posições, sem nunca fazer prevalecer por completo a vontade da maioria. Sua justificativa consiste em uma série de declarações sobre a necessidade da boa convivência e respeito mútuo. Na prática, é um método que trava a ação coletiva organizada quando há diferenças importantes, impossíveis de serem mediadas.
[2] Método de funcionamento que impõe uma disciplina interna no próprio processo de discussão. Segundo esta lógica, os dirigentes fazem os debates dentro da organização sempre centralizados por seu organismos superior. Ou seja, quando um organismo de direção vota uma determinada posição, os membros desse organismo não podem mais defender suas próprias ideias internamente. São obrigados a defender, perante a organização, a posição que foi aprovada no organismos de direção, mesmo que não concordem com ela. Segundo todas as investigações sérias, esse método não tem nada a ver com o centralismo democrático leninista, que é fundamentalmente um centralismo na ação política pública.
[3] Reconhecemos que não temos, no presente momento, condições de encampar a construção de uma verdadeira organização internacional. Tampouco consideramos correto aderir a qualquer centro internacional existente sem o devido debate a reflexão. Por isso, neste atual estágio de nossa construção, vamos dedicar nossos esforços no sentido de estabelecer laços políticos e de camaradagem com outras organizações nacionais e internacionais. Devido às particularidades de nossa própria história e origem, nascemos com uma relação especial e privilegiada com os camaradas do MAS de Portugal, organização com a qual manteremos uma coordenação internacional para debate e intervenção comuns. Esta coordenação internacional não se pretende, por si só, embrião de uma nova organização internacional. Trata-se de uma iniciativa no sentido de coordenar esforços rumo à definição de um projeto internacional estratégico.